En un mundo plagado de altos niveles de estrés, una vida acelerada, búsquedas poco realistas de la perfección y una aflicción dañina con la riqueza materialista, existe una antigua forma de vida japonesa que puede ser justo lo que necesitamos en este momento, para salvarnos de nuestra desaparición total.

Wabi-sabi es una filosofía elegante que denota una forma de vida más conectada: un estilo de vida en el que estamos profundamente conectados con la naturaleza y, por lo tanto, mejor conectados con nuestro verdadero ser interior.

Wabi-sabi es un concepto que nos impulsa a buscar constantemente la belleza en la imperfección y aceptar el ciclo de vida más natural. Nos recuerda que todas las cosas, incluidos nosotros y la vida misma, son impermanentes, incompletas e imperfectas. La perfección, entonces, es imposible y la impermanencia es el único camino.

Tomados individualmente, wabi y sabi son dos conceptos separados:

• Wabi se trata de reconocer la belleza en la humilde simplicidad. Nos invita a abrir nuestro corazón y desprendernos de la vanidad del materialismo para que podamos experimentar la riqueza espiritual en su lugar.

• Sabi se preocupa por el paso del tiempo, la forma en que todas las cosas crecen, envejecen y se deterioran, y cómo se manifiesta bellamente en los objetos. Sugiere que la belleza se esconde debajo de la superficie de lo que realmente vemos, incluso en lo que inicialmente percibimos como roto.

Juntos, estos dos conceptos crean una filosofía general para abordar la vida: aceptar lo que es, permanecer en el momento presente y apreciar las etapas simples y transitorias de la vida.

Hay una plétora de sabiduría incrustada en el tejido mismo de esta filosofía milenaria. Aquí hay cinco de estas enseñanzas de Wabi-sabi que pueden ayudarlo mejor a alejarse por completo de las luchas modernas de moverse rápido, luchar por la perfección y perseguir formas inorgánicas de éxito.

Personalmente, estoy fascinado con los principios de wabi-sabi, porque realmente me han ayudado a cultivar más aplomo y gracia en mi vida diaria.

1. A través de la aceptación, encuentras la libertad; fuera de la aceptación, encuentras crecimiento.

El Dewa Sanzan es una cadena montañosa poco conocida en el norte de Japón. Desde el siglo VIII, ha sido el lugar de peregrinaje sagrado para los monjes Yamabushi que participan en rituales anuales en busca del renacimiento y la iluminación para su mente, cuerpo y alma. La filosofía central de su entrenamiento se puede resumir en una palabra, Uketamo , que significa "Yo acepto humildemente con un corazón abierto".

Así es como funciona:

• ¿Estás a punto de perder tu trabajo? Uketamo .

• ¿El pronóstico cambió repentinamente a lluvia torrencial y ahora debe cancelar su evento al aire libre? Uketamo .

• ¿Tuvo un accidente muy tonto y ahora se fracturó la pierna izquierda y debe estar enyesado durante el próximo mes? Uketamo .

Uketamo significa aceptación hasta la médula. Los Yamabushi entendieron que cuanto antes puedas aceptar todas las cosas buenas y malas que la vida te depara, más ligero te sentirás. Comprendieron que encontramos nuestra libertad a través de la aceptación y, a partir de la aceptación, encontramos nuestro camino hacia el crecimiento.

¿Qué libertad? La libertad para detener todas las formas de sufrimiento.

¿Qué crecimiento? La oportunidad de aprender y expandirnos a partir de nuestras propias luchas.

Verá, tendemos a suponer que el zen se trata de vivir en un estado interminable de felicidad y tranquilidad sin preocupaciones. Aquí hay un control de la realidad: no lo es.

Zen se trata de cómo enfrentas los desafíos y las dificultades que la vida te presenta. Se trata de cómo lidias con las inevitables realidades del fracaso, el dolor, la preocupación y la soledad. Zen está en tu respuesta. ¿Aceptarás el flujo imperfecto de la vida? ¿O lo combatirás? ¿Encontrarás paz en lo que está aquí y ahora? ¿O lo negarás y así continuarás tu lucha con él?

La idea es bastante simple: a medida que continúes resistiendo, continuarás agravando tu sufrimiento.

La primera enseñanza de la filosofía wabi-sabi, entonces, es practicar la gratitud y la aceptación. No se trata de rendirse. Se trata de rendirse a la gravedad de la situación actual y luego desempeñar un papel activo en la decisión de lo que sucederá a continuación.

Uketamo me recuerda a lo que los estoicos llamaban Amor Fati , un amor del destino . Y Wabi-sabi predica lo mismo: Encontrarás paz y libertad, y caminarás por el camino del crecimiento, una vez que comiences a ceder y rendirte al flujo imperfecto de la vida.

2. Todas las cosas en la vida, incluyéndote a ti, están en un estado imperfecto de flujo, así que no luches por la perfección, sino por la excelencia.

Si todo en la naturaleza está siempre cambiando, nada puede ser nunca absolutamente completo. Y dado que la perfección es un estado de plenitud, entonces nada puede ser perfecto. Por lo tanto, la filosofía wabi-sabi nos enseña que todas las cosas, incluidos nosotros y la vida misma, son impermanentes, incompletas e imperfectas.

El problema, sin embargo, es que nuestras formas de pensar defectuosas ahora han empañado nuestra comprensión de lo que realmente es la perfección.

Abra un diccionario de sinónimos y busque los antónimos de "perfecto" y encontrará las siguientes palabras: defectuoso, corrupto, inferior, pobre, de segunda categoría, inepto, roto, equivocado, malo... Dios mío. Toda esta negatividad. No es de extrañar que nos hayamos obsesionado tanto con la búsqueda de la perfección.

Esculpimos el cuerpo perfecto, basándonos en lo que la sociedad considera que debe lucir para pasar esa prueba de perfección. Buscamos la trayectoria profesional perfecta y el socio perfecto en función de la definición de esa perfección de otra persona. Y como creadores, postergamos hasta la eternidad antes de lanzar esa obra de arte imperfecta.

En 2020, se estimó que el mercado global antienvejecimiento valía alrededor de $ 60 mil millones de dólares estadounidenses. La gente está desesperada por parecer más joven. Pero, ¿no es envejecer el ciclo natural de la vida? ¿No es envejecer con el paso del tiempo una cosa de belleza?

Todo esto sucede porque nos han alimentado con esta falsa narrativa de que no somos lo suficientemente buenos . Y hemos aceptado esta opinión que ni siquiera es la nuestra. Hemos permitido que nos defina. Y ahora perseguimos esa ilusión de perfección pensando que nos hará sentir dignos y lo suficientemente buenos dentro de nosotros mismos.

Pero aquí está la realidad: la perfección no existe porque la imperfección es el estado natural de la vida: eres completo, la totalidad de ti, tal como eres.

Para eliminar este estigma negativo en torno a la imperfección, primero debemos rechazarlo por completo como "lo opuesto" de esa construcción ficticia que es la perfección. Necesitamos escribir una nueva narrativa que diga: La imperfección no es un compromiso; la imperfección es el único camino porque la imperfección es la verdadera naturaleza de las cosas.

La tercera enseñanza de la filosofía wabi-sabi es simple: No luches por la perfección, sino por la excelencia.

En otras palabras, simplemente haz tu mejor esfuerzo para ser lo mejor que puedas ser.

Esto se alinea con uno de los cuatro pactos de don Miguel Ruiz para lograr la libertad personal . En su relación con su pareja, trate de ser el mejor socio que pueda ser. En tu trabajo creativo, busca la maestría . Trabaja para mejorar la forma de tu oficio sin esperar alcanzar la perfección absoluta.

Todas las cosas en la vida, incluyéndote a ti, están en un imperfecto estado de flujo. El cambio es la única constante. Todo es transitorio y nada es nunca completo. Y es por eso que la perfección no existe.

3. Apreciar la belleza de todas las cosas, especialmente la gran belleza que se esconde bajo la superficie de lo que parece estar roto.

Una antigua forma de arte proviene del wabi-sabi, mediante el cual se reparan objetos rotos con empastes de oro, dándoles "cicatrices doradas". Se conoce como Kintsugi.

Piensa en un cuenco o una tetera que se ha caído al suelo. ¿Qué harías con eso? Lo más probable es que recojas los pedazos y los tires. Pero no con Kintsugi. Aquí, vuelves a juntar las piezas de cerámica rota y las pegas con oro líquido. ¿No los haría eso imperfectos, permanentemente e inevitablemente defectuosos, pero de alguna manera, más hermosos?

Kintsugi nos recuerda que hay una gran belleza en las cosas rotas porque las cicatrices cuentan una historia. Demuestran fortaleza, sabiduría y resiliencia, ganadas con el paso del tiempo. ¿Por qué ocultar estas imperfecciones o cicatrices doradas cuando estamos destinados a celebrarlas?

La idea aquí es simple: habrá muchos momentos en tu vida en los que te sentirás roto. Habrá eventos que te dejarán cicatrices emocionales o físicas. No te escondas a la sombra de tu propio sol. No apagues tu propia luz con la oscuridad de una nube. En cambio, deja que esas cicatrices se vuelvan a dibujar con oro.

Considera que tus fracasos están ahí para enseñarte cómo no hacer las cosas, tus errores están ahí para enseñarte la importancia del perdón y tus arrugas están ahí para recordarte las risas que los provocaron.

Empiece a adoptar este concepto de Kintsugi, que los objetos rotos no deben ocultarse, deben exhibirse con orgullo, y lentamente comenzará a darse cuenta de cómo está disolviendo esa imagen de perfección y reemplazándola con un nuevo concepto divino de belleza: la totalidad de usted.

4. Lenta y sencilla, es la única manera, de sentir la alegría de lo que significa estar vivo.

Quizás se esté preguntando, pero ¿cómo puede ver la belleza debajo de la superficie? ¿Cómo te las arreglas para encontrar la belleza en la vida cotidiana cuando todo parece tan oscuro y sombrío?

La respuesta a esas preguntas se encuentra en la cuarta enseñanza de la filosofía: disminuya la velocidad y simplifique su vida. De lo contrario, te apresurarás, llegarás al final y te preguntarás: "¿Cuál fue el punto?" Esta enseñanza es bastante simple, pero sus implicaciones inmediatas ya largo plazo son profundas.

Este es el por qué:

1. Disminuir la velocidad es el antídoto para vivir con prisas. Disminuir la velocidad es lo que te ayuda a convertirte en una persona más observadora. Lo que luego te ayuda a ser más consciente de ti mismo. ¿Por qué? Porque tan pronto como disminuye la velocidad, comienza a crear el espacio para que haga una pausa y reflexione, para preguntarse y hacer preguntas. Naturalmente te vuelves más presente. ¿Por qué crees que la mayoría de las personas tocan fondo o se agotan por completo antes de que finalmente se den cuenta de que su forma de vida no es sostenible? Es porque se movían demasiado rápido y nunca disminuyeron la velocidad para crear el espacio mental y emocional para observar y analizar su comportamiento de autosabotaje.

2. Simplificar tu vida es el antídoto para vivir una compleja. En cualquier momento, tan pronto como busques cambiar algo en tu vida, te darás cuenta, una y otra vez, de que el primer paso no es preguntar "¿qué necesito agregar?", sino "¿qué necesito eliminar ?" Cuando estás a punto de mudarte a una nueva casa, tiras algunas cosas viejas. Cuando elabora un presupuesto, elimina los gastos innecesarios. Cuando estás entrando en una nueva relación, te preguntas cuáles son algunos hábitos que debo abandonar para poder dejar paso a esta persona en mi vida. La limpieza es una parte integral del viaje hacia el crecimiento y el cambio. Dejar lo que ya no te sirve es como dejas espacio para lo que sí.

Lento y simple es la única manera de sentir la alegría de lo que significa estar vivo. ¿Por qué? Porque solo al hacerlo te permitirás estar más presente y en sintonía con el mundo que te rodea. Solo al hacerlo te sumergirás en el tejido de este universo y lo apreciarás por lo que es: la alegría de regar tus flores por la mañana, la alegría de ver cómo se pone el sol, la alegría de escuchar la lluvia suave, la alegría de hornear un pastel o leer un libro bajo la copa de un árbol.

La belleza se encuentra en todo lo que está vivo.

Y esa es la esencia de la cuarta enseñanza: Reduzca la velocidad, simplifique su vida y concéntrese en lo que realmente le importa. Vuélvete más intencional si deseas experimentar la alegría de la vida cotidiana.

5. Estar contento exactamente donde estás con todo lo que ya tienes, es ser feliz.

La sociedad actual está obsesionada con encontrar la felicidad. Honestamente, yo mismo fui víctima de esto. Pasé una parte significativa de mi vida de adulto joven persiguiendo la próxima gran cosa: el próximo gran trabajo, la próxima gran puesta en marcha, el próximo gran paso a un nuevo país. Y cada vez que me esforzaba demasiado para llegar a donde pensaba que quería estar, esta ola de vacío me invadía.

Esta ola de desesperanza es lo que la psicología positiva de Harvard, Tal Ben-Shahar, acuñó como la falacia de la llegada , “la ilusión de que una vez que lo logremos, una vez que logremos nuestra meta o alcancemos nuestro destino, alcanzaremos una felicidad duradera”. Pero, por supuesto, ese no es el caso, porque el establecimiento compulsivo de objetivos no conduce a la felicidad , sino que conduce a un juego de búsqueda sin sentido y estresante.

La verdad es que nuestra obsesión por buscar la felicidad nos ha cegado a lo que realmente es la felicidad: una emoción.

Es solo otra emoción.

Nos sentimos felices e infelices al igual que nos sentimos enojados, tristes, asustados o emocionados. No puedes estar feliz todo el tiempo así como no puedes estar emocionado todo el tiempo.

Entonces, ¿cuál es el problema de perseguir el éxito? Primero, siempre te evadirá. Y segundo, es virtualmente imposible ser feliz todo el tiempo.

Aquí es donde entra la enseñanza final de wabi-sabi.

En una piedra tsukubai (cuenca de agua) del siglo XVII en el Templo Ryoanji en Kyoto, hay una inscripción antigua donde cuatro caracteres chinos están escritos en la piedra. Leer solo, estos caracteres no tienen importancia. Pero cuando se combinan con los bordes del cuadrado central, se pueden leer como "ware tada taru wo shiru", que significa "Solo sé mucho" o "Solo conozco la satisfacción".

Yo solo conozco el contentamiento.

¿No es eso tan poderoso?

Estar satisfecho con la emoción de la ira, tal como suele estar satisfecho con la emoción de la excitación. Estar contento con el estado de tristeza tal como estás increíblemente contento con el estado de felicidad.

Pero, ¿qué tal una traducción más poética de esa inscripción?

Qué tal, “rica es la persona que está contenta con lo que es o lo que tiene”. O qué tal esto: “Lo que tengo es todo lo que necesito”.

Verás, la raíz de toda infelicidad nace del descontento con el lugar donde estás y lo que tienes. Realmente es tan simple como eso.

La raíz de toda infelicidad nace de pasar todas las horas de vigilia mirando hacia el futuro lejano y mirando fuera de tu vida, en lugar de abrir los ojos al presente y mirar dentro de él.

Estar contento con lo que tienes y donde estás es estar agradecido. Estar contento con lo que tienes y donde estás, mientras trabajas por lo que quieres y confías plenamente en que puedes lograrlo, es ser intencional. Y a través de la gratitud, la intención y la acción, encuentras la felicidad.

¿Pero la belleza de todo esto? Regresa a la primera enseñanza wabi-sabi: la aceptación es satisfacción y la satisfacción es aceptación.

La enseñanza central de la filosofía Wabi-Sabi

Wabi-sabi es una hermosa filosofía para incorporar y practicar en tu vida diaria. Los siete principios del optimismo están bien anclados en él.

Pero en esencia, wabi-sabi te recuerda que la vida es frágil y temporal, es tan impermanente como cualquier otra cosa en la naturaleza, así que ¿por qué no darte permiso para ser solo eso, tú mismo?

Como escribió Beth Kempton en su libro, Wabi Sabi, una sabiduría japonesa para una vida perfecta e imperfecta :

“En pocas palabras, wabi sabi te da permiso para ser tú mismo. Lo alienta a hacer lo mejor que pueda, pero no a enfermarse en la búsqueda de una meta inalcanzable de perfección. Le indica suavemente que se relaje, disminuya la velocidad y disfrute de su vida. Y te muestra que la belleza se puede encontrar en los lugares más inverosímiles, haciendo de cada día una puerta al deleite”.